La base de la separación tiene un nombre

Los seres humanos vivimos sintiéndonos separados unos de otros, y cada uno trata de sobrevivir a su manera, como puede. En la sabiduría de la India hay una explicación muy precisa de por qué nos pasa esto. Viene del advaita, que significa «no dual», «no dos»: es la sabiduría que lleva a la unidad. Y según el advaita, la base de la separación se llama superposición.

Si quieres, anótalo. Pero esto no es solamente para entenderlo. Primero hay que entenderlo, hay que conocerlo, y después lo tienes que ver en tu mente, porque está ocurriendo ahora en tu mente. Ocurre de manera cotidiana en la mente de todos, en la mía también.

Confundir algo con lo que no es

La superposición es poner, superponer, la idea que yo tengo sobre algo. Hay un libro muy antiguo de la India, el Advaita Bodha Deepika, que lo define de una manera muy simple: confundir algo con lo que no es. Y da ejemplos: una cuerda con una serpiente, un poste de madera con un ladrón, un espejismo con el agua. La visión de un objeto ficticio sobre uno que es real: eso es la superposición.

El de la cuerda es un ejemplo clásico. De pronto estás en un bosque, está oscuro, ves algo, te asustas y dices: «una serpiente». Después lo miras y no, es una cuerda. Fíjate lo simple. Desde mi percepción vi algo y me pareció una serpiente, o sea, algo que implicaba un peligro para mí. Pero cuando lo vuelvo a ver con una mirada más clara, veo que era una cuerda, que no me podía hacer nada. Lo mismo con el poste: te parece que hay un ladrón, miras bien, y era un poste que estaba ahí. Creo que estoy viendo algo peligroso y, cuando lo observo en detalle, no lo es.

Nada real puede ser amenazado

Esto me lleva a una frase de Un Curso de Milagros que está prácticamente al inicio del libro: nada real puede ser amenazado. Y acá no hay excepciones. Uno después se puede hacer el tonto, pero no hay excepciones: el aire es aire, el agua es agua y el fuego es fuego. No es que para mí el fuego sea agua.

Cada vez que tú te sientes amenazado es porque en tu interior se produjo una superposición. Superpusiste una imagen a lo real. ¿Y qué es lo real? Explicarlo llevaría mucho, o quizás nada. Lo real es Dios. Lo real somos nosotros. Tú eres real: como ser existente, eres real. Lo que piensas, no. Todo lo que piensas es ilusorio.

Así como el conocimiento de la cuerda, que es el sustrato, no surgirá a menos que desaparezca el conocimiento falso de la serpiente ilusoria, de la misma manera la realización del Ser, que es el sustrato, no se obtendrá a menos que se elimine la creencia de que el mundo es real.

— Ramana Maharshi, ¿Quién soy yo?

Lo que superpones todos los días

Así como a la cuerda le superpongo la idea de que hay una serpiente y me asusto, a lo que veo le superpongo mis conceptos y mis creencias. Y esto nos está ocurriendo todo el tiempo, con cualquier cosa:

• Con una persona: puedo pensar que eres de tal manera, o que eres mi salvador. Tú ahí existes, no te estoy inventando, pero la imagen que pongo sobre ti es irreal.

• Con un objeto: una pintura que a uno le da miedo, para otro es un cuadro bonito.

• Con una situación: lo que para uno es un perjuicio, para otro es una bendición.

• Con el futuro: si crees que el futuro va a ser malo para ti, es por pura ignorancia.

Patanjali lo dice en los Yoga Sutras: la imagen ilusoria es una modificación de la mente nacida de un conocimiento verbal, algo que decimos sobre algo que sí tiene existencia real. Y da igual si la imagen es para bien o para mal: aunque alguien me alabe y diga «cuánto sabe Gabriel», sigue siendo una imagen.

La preocupación funciona igual. Si estás preocupado por algo ahora, es por una imagen que hay en tu mente de algo que debería ocurrir para que se te dé lo que piensas que se te tiene que dar: un aumento en el trabajo, algo para tu familia, un juicio que se tenga que resolver. Ojalá estés preocupado por algo mientras lees esto, así lo puedes observar en tiempo real.

No es para creerlo, es para observarlo

Esto no es para que me creas a mí ni al libro. Es para que lo puedas observar y empieces a abrirte. Por eso te lo advierto: si algo de lo que lees te hace sentir atacado, obsérvalo, porque también es parte de la superposición.

Para poder liberarlo todo, tengo que poder observar en mi mente cada vez que creo que algo me ataca, y ver que estoy superponiendo mis ideas a algo que no tiene mis ideas. Ahí empieza el trabajo. Después viene la indagación, que es lo que nos va a llevar a resolver de manera definitiva el tema de la separación. Pero el primer paso es este: darte cuenta de que la serpiente era una cuerda.