Lao Tse: el Tao Te Ching y el arte de no hacer
Alguien te regaló el Tao Te Ching. Lo abriste, leíste una página, dos, y cerraste el libro con la sensación de haber leído un acertijo. Es normal. Es un libro cortísimo y a la vez de los más difíciles de explicar, empezando por su primera línea.
¿De qué trata el Tao Te Ching?
Lo escribió Lao Tse, en la China antigua, hace más de dos mil años, en un chino donde un mismo símbolo puede significar amanecer, abrir, expandir o mirar. Por eso hay tantas traducciones; yo recomiendo la de Stephen Mitchell. De ese libro surgió después el taoísmo, que siguen millones de personas. Yo hablo de lo que dice el Tao en sí.
Empieza así: el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao. Cada vez que abres la boca estás recortando lo real. Y sin embargo el libro está lleno de palabras, como yo ahora: hablamos para llegar a un punto donde las palabras ya no hacen falta.
El Tao es como un pozo. Se usa, pero nunca se gasta.
— Lao Tse, Tao Te Ching
El Tao es el vacío eterno lleno de posibilidades infinitas. Se suele traducir como «camino», pero camino sugiere línea, tiempo y movimiento, y el Tao es inmóvil y anterior a cualquier punto. Si quieres, cámbialo por Dios cuando lo leas. Todo nace de él, y él no se aferra a nada de lo que nace: permanece intacto. Tú puedes sufrir, pero lo que eres no sufre.
¿Qué enseña Lao Tse sobre el no hacer?
El maestro no hace nada y sin embargo nada queda sin hacer.
— Lao Tse, Tao Te Ching
Todo ser surge del Tao y el Tao no hace nada. La persona común hace y hace, y siempre quedan cosas por hacer. Es el hámster en la rueda: corre toda su vida sin avanzar un centímetro. No hacer no es quedarte quieto en la cama. Es entregarte al flujo de lo que ya es. Lo hablé también en el feliz descubrimiento de no tener que hacer nada.
Y no confundas esto con dejar tu entrenamiento: te pido que sigas con tus lecciones y tus clases. El no hacer del que habla el Tao es el de la mente, no el de la agenda.
¿Por qué retroceder?
El libro dice: conoce el masculino, pero quédate con el femenino. No habla de hombres y mujeres. Masculino es la energía que avanza; femenino, la que retrocede y recibe, y que es el origen de todas las cosas. Hay un artículo sobre ese equilibrio entre recibir y accionar.
¿Te pasó que querías algo con todas tus fuerzas, avanzaste y avanzaste, y llegó cuando te rendiste? Cuando dos discuten hay dos energías de hacer, y las dos se equivocan. Si una retrocede y deja el lugar vacío, la otra llega a donde quería llegar y descubre que se estaba peleando consigo misma.
Hay una idea hermosa más: si quieres que algo se encoja, deja que se expanda primero. Si quieres soltar una emoción, siéntela, deja que se abra por completo. Se disuelve porque nunca fue real; la sostenía tu deseo de que no existiera.
¿Y qué dice del saber y del buscar?
En la búsqueda del conocimiento cada día algo se añade. En la práctica del Tao, cada día algo se abandona.
— Lao Tse, Tao Te Ching
Soltar, para Jesús, se llama perdón. Y el Tao dice que el no saber es el verdadero conocimiento: los antiguos maestros no intentaban educar a la gente, les enseñaban amablemente a no saber. Cuando te das cuenta de que no sabes nada, dejas de condicionarlo todo.
El libro también avisa que el camino hacia la luz parece oscuro, que el camino hacia delante parece ir hacia atrás y que la sabiduría más grande parece infantil. Si en tu proceso sientes que todo se pone más difícil o que retrocedes, puede ser que se esté cayendo un castillo de naipes: lo que creías y no era real.
Con el buscar pasa igual. Papaji recorrió India preguntando a los maestros si podían mostrarle a Dios, y todos le vendían una práctica. Ramana Maharshi le respondió que si se lo podía mostrar, sería algo externo. El Tao dice que cuando lo buscas se aleja y cuando lo sueltas aparece. Ponlo a prueba con la práctica que sigue.
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